Kepada Ibn Zubayr [pemimpin kekhalifahan yang berbasis di Mekah dari tahun 683 hingga 691] dibawakan mosaik dari Sanaa yang telah dipasang oleh [Raja] Abraha di gerejanya di sana. . . dan bersama mereka tiga tiang marmer, yang ornamen ukirannya [dicat] menyerupai emas . . . Jadi Ibn Zubair membangun kembali [Ka'bah]. . . dan menempatkan mosaik dan kolom di dalamnya.
Deskripsi oleh sejarawan abad ke-10 Al-Mas'udi, dalam bukunya Muruj al-dhahab (padang rumput emas) [1]
Mosaik yang dimaksud dalam bagian ini, diletakkan di 684, adalah yang pertama tercatat di sebuah bangunan Islam—dan paling suci dari semua bangunan Islam, Ka'bah. Sebagian besar penambahan Ibnu Zubair ke tempat suci telah dihapus pada tahun 692, jadi mozaik itu mungkin tidak bertahan lama. Tapi 10 th Catatan abad yang dikutip di atas menyoroti tiga poin yang membantu kita memahami bagaimana mosaik digunakan pada periode awal Islam.
Pertama, itu menunjukkan betapa berharganya mereka; tessera adalah harta karun, sama dengan kolom marmer berlapis emas yang disebutkan di sampingnya. Mosaik terus sangat dihargai selama beberapa abad pertama Islam, dan seterusnya, dan digunakan bersama bahan berharga lainnya sebagai salah satu elemen tampilan arsitektur elit.
Kedua, mosaik berasal dari gereja, yang dapat dijarah oleh Ibn Zubair karena penaklukan Islam di Semenanjung Arab pada awal abad ke-7. Mosaik umum di Kekaisaran Bizantium Kristen (dan di wilayah sekutunya seperti Abraha), dan di Kekaisaran Romawi sebelum itu—tapi itu bukan salah satu seni mapan di Arab, di mana Islam dimulai. Setelah penaklukan Islam atas Bizantium selatan dan timur, Yerusalem dan Damaskus menjadi kota pusat kekhalifahan; mosaikis yang bekerja di wilayah ini untuk pelanggan Muslim mempertahankan beberapa aspek gaya Bizantium, dan diadaptasi atau ditinggalkan orang lain.
Dan ketiga, sementara mosaik bisa menutupi struktur besar, tessera individu sangat kecil, dan karena itu mudah dibawa-bawa dan dapat digunakan kembali; dalam kasus Ibnu Zubair, bahan dibawa sekitar 700 mil dari Sanaa (hari ini, di Yaman) ke Mekah. Satu pertanyaan berulang tentang mosaik Islam awal adalah dari mana para pengrajin berasal; dalam beberapa kasus mereka mungkin telah melakukan perjalanan jauh untuk melaksanakan tugas mereka.
Kubah Batu (Qubbat al-Sakhra), Umayyah, 691–92, dengan beberapa renovasi, Yerusalem (foto:Ross Burns/Manar al-Athar)
Tampilan elit
Mosaik digunakan untuk menghias beberapa bangunan paling bergengsi di kekhalifahan Umayyah. Kubah Batu di Yerusalem dibangun pada tahun 690-an. Dinding atasnya dan kubahnya ditutupi dengan kaca tessera, dan dinding bawah dilapisi dengan marmer. Mosaik menunjukkan campuran pohon yang kaya, gulungan tanaman, dan desain seperti mahkota permata dengan latar belakang emas.
Masjid Agung Damaskus, dibangun pada 705–15, juga menggabungkan panel marmer di bawah dengan kaca tesserae di atas. Bagian yang paling terpelihara menunjukkan lanskap dengan gedung-gedung yang rumit dan pohon-pohon tinggi di sepanjang tepi sungai, lagi dengan latar belakang emas. Jumlah material dan tenaga kerja yang masuk ke dalam mosaik-mosaik ini sangat menakjubkan; untuk membuat tessera berlapis emas untuk Damaskus akan membutuhkan sekitar 200 ton kaca, ditambah emas dari lebih dari 2000 koin, dipukuli menjadi foil.
Masjid Agung Damaskus, arcade barat halaman, Umayyah, 705–15, dengan beberapa renovasi (foto:Judith McKenzie/Manar al-Athar)
Skema mosaik serupa ditugaskan untuk masjid-masjid kontemporer di Mekah, Madinah, dan Aleppo, meskipun ini belum bertahan. Situs Islam lainnya di mana kaca tesserae telah ditemukan termasuk Qusayr Amra, Qastal, dan Mshatta di Yordania.
Mosaik lantai menggunakan batu yang lebih tahan lama daripada kaca. Yang di bawah adalah dari aula pemandian yang menempel di istana Khirbat al-Mafjar, dekat Yerikho di Palestina, dan bahkan dalam palet warna yang lebih terbatas ini, para ahli mosaik menghasilkan hasil yang mengesankan. Beberapa desain dengan loop yang saling terkait terlihat sedikit seperti tekstil—karpet—sementara yang lain (tidak ditampilkan di sini) meniru pola zig-zag yang ditemukan pada marmer.
Mosaik dari pemandian yang menempel di istana Khirbat al-Mafjar, Umayyah, 730–40-an (foto:Ross Burns/Manar al-Athar)
Sementara mosaik adalah media berstatus tinggi itu sendiri, dan secara teratur dikombinasikan dengan orang lain, itu juga bisa digunakan untuk meniru mereka. Itu adalah bagian dari perangkat kemegahan arsitektur Islam awal.
Kristen dan Islam, sekuler dan religius?
Panel dari lantai gereja timur di Qasr al-Lebia, Libya, Abad ke-6 (foto:Jane Chick/Manar al Athar)
Di gereja-gereja Bizantium, mosaik biasanya menggambarkan orang, seperti yang kita lihat di panel dari lantai gereja timur di Qasr al-Lebia di Libya. Gambar figural (binatang atau manusia) tidak pantas di masjid, karena larangan dalam Al-Qur'an terhadap penyembahan berhala dan pernyataan yang dibuat oleh Nabi Muhammad yang memperingatkan untuk tidak mewakili makhluk hidup, sehingga desain arsitektur dan tanaman sering menggantikannya. Sebagai contoh, pohon muncul di atas kolom arcade di Damaskus, di mana sebuah gereja mungkin telah menampilkan orang-orang kudus yang berdiri.
Dalam bangunan Islam sekuler, gambar figural tidak masalah, mungkin karena penyembahan berhala tidak dilihat sebagai risiko di luar latar agama. Di bawah ini adalah mosaik lantai dari Khirbat al-Mafjar. Adegan pertempuran hewan biasa terjadi di lantai Bizantium di wilayah tersebut, jadi ini akan menjadi tugas yang akrab bagi para seniman—tetapi mungkin telah diberi arti baru di sini; singa mungkin berarti khalifah dan pelindung bangunan, karena singa adalah simbol kekuasaan, dan ruangan itu digunakan oleh patron untuk menerima tamu.
Khirbat al-Mafjar, Umayyah, 730–40-an, lantai ruang penerima tamu di kompleks kamar mandi (foto:Ross Burns/Manar al-Athar)
Tidak ada mosaik yang diketahui dari istana Islam yang menunjukkan manusia. Ini mengejutkan, karena di gedung yang sama orang sering direpresentasikan dalam cat dan plesteran. Mungkin ada perubahan persepsi tentang kecocokan berjalan di atas gambar orang? Pertanyaan ini tetap tidak terjawab!
Mosaik lantai rumah di Ramla, Israel, Abad ke-8 (foto:Andres Reyes/Manar al-Athar)
Beberapa mosaik termasuk ikonografi Islam eksplisit. Sebuah lantai rumah di Ramla di Israel dihiasi dengan gambar mihrab dan kutipan dari Al-Qur'an. Mayoritas mosaik Islam awal, Namun, tidak memiliki materi pelajaran kebaktian.
Media mosaik tidak eksklusif Kristen atau Islam, tapi bisa disesuaikan dengan konteks masing-masing. Ada juga mosaik Yahudi di Mediterania timur; banyak sinagoga dengan lantai mosaik telah ditemukan, sebagian besar berasal dari abad ke-5 dan ke-6, sebelum penaklukan umat Islam. Mosaik telah menjadi bagian dari budaya artistik Kekaisaran Romawi, dan mosaik dari 8 th Masjid-masjid dan istana-istana abad mungkin sebagian dimaksudkan untuk menghadirkan kekhalifahan sebagai penerus kerajaan itu. Di samping arti khusus dari komposisi, mereka membawa asosiasi kecanggihan dan kekuatan dari warisan klasik mereka.
Logistik dan kontinuitas
Pada pertengahan tahun 700-an, lebih dari satu abad setelah penaklukan Islam, jemaat gereja St Stephen di Umm al-Rasas di Yordania menugaskan lantai baru untuk tempat kudus mereka. Jika Anda membandingkan ini dengan gambar dari aula di Khirbat al-Mafjar, Anda dapat melihat pola serupa. Keduanya juga bisa dibandingkan dengan lantai Bizantium sebelumnya di area yang sama.
St Stephen, Ummu al-Rasas, lantai kansel, pertengahan 700-an (foto:Sean Leatherbury/Manar al-Athar)
Kesamaan tersebut menunjukkan bahwa ada cukup permintaan untuk mosaik untuk pengetahuan kerajinan untuk diteruskan secara lokal—peserta magang terus dilatih dalam desain yang akrab dengan generasi sebelumnya. Penulis abad pertengahan mengklaim bahwa mosaik di masjid-masjid besar dibuat oleh pengrajin yang dikirim oleh kaisar Bizantium di Konstantinopel. Tetapi kemungkinan besar sebagian besar (jika tidak semua) dari mereka datang dari dekat rumah, dari Levant.
Namun, Mosaicists pada periode awal Islam memang semakin harus melakukan perjalanan jarak jauh. Kita tahu dari prasasti bahwa beberapa dari mereka yang bekerja di masjid-masjid di Mekah dan Madinah berasal dari Suriah, Palestina, dan Mesir—hingga seribu mil jauhnya. Catatan pajak dari kota kecil Aphrodito di Mesir menunjukkan bahwa pekerja dan material dibawa dari seluruh kekhalifahan untuk proyek bangunan besar.
Mosaik ditugaskan untuk istana dan masjid selama bagian pertama dari kekhalifahan Abbasiyah, meskipun hampir tidak ada yang bertahan. Selama 9 th mosaik abad disusul dalam popularitas oleh bentuk-bentuk baru penutup dinding dan lantai, seperti ubin kaca, sebagai teknologi untuk membuat mereka dikembangkan. Setelah ini, mosaik yang ada sering diperbaiki, tetapi yang baru jarang ditugaskan sampai kebangkitan kembali selama periode Mamluk.
Catatan:
[1] Al-Masudi, Murūj al-dhahab wa-maʿādin al-jawhar , bab 93; trans. Charles Barbier de Meynard dan ed. Charles Pellat, Les padang rumput d'or, 5 jilid (Paris:Société asiatique, 1962-97 [pertama kali diterbitkan 1861-77]), jilid 5, hal. 192–93.
